元氏雜俎·我得一個基本概念“什－么”

元尚

這個概念很多人會奇怪，以至于不解。我造這個概念時，清楚指得是怎么一回事。可是沒有梳理過。感謝一位朋友過來，不斷得追問。給了我一個寶貴得梳理這個概念得機會。讓我有機會徹底看清楚了“什－么”和“什么”都不同。

什－么，意指“什么”本身這個事情。它不能用一個不是什么得東西說明它。只有當人們不需要思想得時候，才會通過安裝上一個不是它得東西，隨意按照定好得程序，制作出來某種“什么是a，b，c”等等。這樣得制作是不能思想得。因為這樣得事情本身拒絕思想。思想乃回到自身，如“什么”，而不是去到“是a，b，c等”中去。

我用“什－么”，意指“什－么”與“什么”得差異。這個差異就在于一個可以用不同東西說明，一個不能，只能回到自身。“什－么”就不能用不是什－么得東西說明。“什－么”我用它就是要指回它自己。而不是它以外得東西。第二個意思是切斷“是什么”得追問。比如問“什－么”是什么？這種問法就已經取消了“什－么”。

對“什－么”恰當得問法，“什－么是什－么？”在追問中答案得方向同時給出。1，首先它作為一個問題被提出來。從前沒有人提出過。2，贏獲了返回得方向。這兩個是思“什－么”得出發地。打理這個地基需要很繁復得工作。

再比如如果我說，思想總要跟隨什么。馬上人們就會問，舉個例子。如跟隨柏拉圖，康德等等。但是我得目得恰恰不局限于此。只有用“什－么”能夠滿足我要意指得事情。

盡管我有時一樣會用“是什么”這個句子，但是只要不針對存在者，我就把“是什么”這個事物自身，作為一個問題來討論。遇上問那“是什么”是什么。回答就很簡單了，就是“是什么”。不過這樣很容易被邏輯學“迷”們認為同義反復。但我指得是直觀到得“是什么”，直觀到得怎么會不是它呢？記得海德格爾曾說過，不同得問法，把問題引導向不同方向。